FENG SHUI
Mucho se ha dicho ya sobre el Feng Shui y, probablemente, con bastantes errores como consecuencia de traducir unas prácticas orientales a unos usos occidentales. Incluso, además, como consecuencia de traducir libros que son traducción de otros, como aquel chiste de la puesta de sol en el gimnasio. Personalmente, lo de poner un color u otro para que tu vida, o algún aspecto de ella, cambie como por arte de magia, no me convence así sin más. El Feng Shui es una ciencia más que un manual de usos que es a lo que estamos acostumbrados los occidentales. A Oriente le interesa el todo; a nosotros, sólo la parte.
La foto pequeña es un detalle de la que encabeza el artículo. Una cliente me comentó que no descansaba por la noche, se sentía agitada algunas veces. Viendo el techo de la vieja masía, sustentado por vigas de madera cada 50 cm., se veía que la energía que circulaba por el espacio era obligada a hacer unas olas al pasar por el techo creando unas zonas de presión en el cuerpo estirado debajo. Se trataba, pues, de eliminar esa presión colocando un elemento decorativo que cumpliese la función. La opción de girar la cama 90º para que las vigas cayesen entre los cuerpos no era posible por las líneas de Hartmann y la orientación norte de la cabecera, que deseaba mantener. Al igual que la energía de las corrientes subterráneas de agua, esa presión constante produce una intranquilidad en el sueño, un no descansar, y, como consecuencia, es una antesala a la enfermedad. Se dice que el término medio para generar una dolencia grave, estando expuesto diariamente a esas energías, es de unos 15 años.
Dejando claro, por adelantado, que no soy un experto en Feng Shui, lo que quiero explicar aquí es que la mayoría de “principios” de esta ciencia milenaria ya residen en nosotros, ya sea porque hemos vivido otras vidas haciendo uso de esas creencias, ya sea porque la mayoría son de sentido común. Una vez más, como ya vengo diciendo en anteriores artículos, dejar trabajar esa intuición que nos guía como una brújula evitará que llenemos nuestra biblioteca de libros que acabamos no leyendo. ¿Alguien, razonablemente, pintaría su dormitorio de rojo? ¿O colocaría la puerta de entrada a la casa enfrentada a la de salida al jardín (si lo hubiese) para oír portazos continuamente?
La filosofía oriental está basada en el equilibrio. La ausencia de este acarrea enfermedades y desastres naturales. A esta evidencia se llega por la observancia, por la contemplación. Aquí, en Occidente, la contemplación está asociada a la inactividad, a la pasividad; allí, en Oriente, a la sabiduría. Nuestro mundo es un mundo de demostraciones, “de dar la sensación” (de que se trabaja, de que se quiere, de que se disfruta,….); el suyo, en cambio, lo es “de vivir la sensación”. Un mundo proyectado hacia el exterior contrapuesto a uno proyectado hacia el interior.
Esto es el taoísmo, un camino de conocimiento para acceder a la experiencia de conciencia global, más allá de la individualidad; es decir, el todo por encima de la parte. El taoísta es un observador de la naturaleza, quiere entender el universo, observando y experimentando sus movimientos y transformaciones, mediante la contemplación. En este mundo regido por el equilibrio y la observación, la energía (el Chi o Qi) es fundamental. El Tai Chi, el Chi Kung, el I Ching y, también, el Feng Shui buscan el enlace entre energía y naturaleza. Este último como sistema geomántico que permite relacionarse con los movimientos generales de la naturaleza y sus cambios climáticos, así como con las influencias cósmicas y telúricas de un lugar determinado para lograr una vida armoniosa, plena y saludable. Sin embargo, de poco nos va a servir todo esto si la ubicación del inmueble y la distribución del piso que habitamos la ha decidido una inmobiliaria con criterios no precisamente geománticos.
La energía es la parte no visible de la forma y la materia. No podemos verla pero podemos sentirla y esta percepción es sólo posible desde el equilibrio. Como decía antes, pretender que un color o un objeto cambie nuestra vida desequilibrada es como pretender que un solo árbol forme el bosque; una vez más, que la parte sea el todo. Debemos cambiar muchas (malas) costumbres antes de escoger el color de la pintura; llegado el caso, esta decisión será intuitiva y natural, lógica consecuencia de nuestra manera de ser y de pensar. No al revés.
Lo positivo, sin embargo, de pretender que un color o un objeto nos cambie nuestra vida es observar, y consecuentemente aceptar, que es una señal de que nuestra vida necesita un cambio, está desequilibrada. De nosotros dependerá, entonces, que optemos por, fácil y simplemente, poner ese objeto y esperar el milagro o, más difícil y profundamente, acometer un cambio sustancial en nuestra existencia. En la mayoría de los casos es el miedo el que nos hace desistir, bajo formas de no puedo, no tengo tiempo, quizás más adelante, qué dirán los demás, etc.
¿Y, en todo esto, qué pinta el jardín, ya sea contemplativo o no? (recordad que yo diseño jardines contemplativos). Sencillamente, es nuestro espacio que, a modo de burladero, nos aísla de las agresiones y tensiones externas; que nos permite recuperar el equilibrio perdido; que nos permite esa observancia y esa mirada hacia nuestro interior; que nos puede dar fuerzas para iniciar ese cambio que necesitamos; que, en definitiva, nos permite ser nosotros mismos sin fingir, y vernos y aceptarnos tal y como somos. Es nuestro lugar de poder. Casi nada.